Однажды Наропа пришёл в город. Там, уподобившись маленькому ребёнку, он стал жить среди детей. Иногда он играл, смеялся, иногда плакал. Так, по его мнению, должны были выглядеть «деяния» настоящего йогина.
Тилопа появился в небесах и молвил:
Не получив приказа от ламы и дакинь,
Не развив опыт и реализацию,
Не освободившись от инстинктивных привязанностей,
Не совершай деяний, Наропа!
Наропа спросил:
Значит, мне следует слушать Дхарму?
Тилопа отвечал:
Слушать Дхарму –
Всё равно, что пить солёную воду.
Это не избавит от жажды, Наропа.
Наропа спросил:
Значит, мне следует самому учить Дхарме?
Тилопа отвечал:
Создавая всё больше и больше украшений из слов,
Невозможно реализовать саму суть, Наропа.
Наропа спросил:
Значит, мне следует заняться медитацией?
Тилопа отвечал:
Тот, кто освободился от инстинктивных привязанностей,
Получает опыт без всякой медитации.
Наропа спросил:
Значит, мне всё-таки следует действовать?
Тилопа отвечал:
Если ты покинул долину двойственности,
Тогда нет нужды совершать действия, Наропа.
Наропа спросил:
Значит, мне следует наблюдать природу вещей?
Тилопа отвечал:
Будучи за пределами понятий и непостижима для ума,
Природа вещей не доступна для наблюдения, Наропа.
Наропа спросил:
Значит, мне следует ожидать, пока результат будет достигнут сам собой?
Тилопа ответил:
Когда ты свободен от двойственности ожиданий и опасений,
Тогда нечего достигать, Наропа.
В полном замешательстве Наропа спросил:
В нерождённой реальности
Проявляются различные формы.
Если они там действительно существуют,
То есть смысл действовать.
Но если нет, что толку в действиях?
Если в этой пустоте, которая есть ничто
Присутствует самоосознавание как единство блаженства и ясности,
То есть смысл к нему стремиться.
А если нет, что толку в таком стремлении?
Природа ума – это единство ясного света и пустоты,
Которое свободно от крайностей двойственности.
Если её (реализации) можно добиться,
То есть смысл медитировать,
А если нет, что толку в медитации?
Если (для того, кто пребывает) в самодостаточном великом блаженстве
Существует (разделение на) благое и неблагое,
То есть смысл в созревании их результатов – счастья и страдания.
Если же по природе всё является равным,
Зачем стремиться к благому и отвергать неблагое?
Тилопа отвечал:
До тех пор, пока ты не постигнешь нерождённую природу
Возникающих друг из друга проявлений,
Не отказывайся от двух накоплений,
Которые все равно, что колёса для колесницы, Наропа!
Когда учитель показывает путь нерождённого ума,
Возникают видения белого и красного цветов.
Отпусти свой ум, подобно ворону, выпущенному с корабля,
И наслаждайся тем, что тебя привлекает, Наропа!
Не понимая, что самоосознающая и сама себя освещающая сущность ума
Заключена в преходящих явлениях,
И переживая их с привязанностью,
Ты этим связываешь себя, Наропа!
Если, поняв, что изначально все внешние и внутренние явления
Не рождены и не связаны нашими о них представлениями,
Ты постигнешь обманчивость преходящих переживаний и воспоминаний,
Тогда можешь делать всё, что захочешь, Наропа!
Разнообразные двойственные представления
Являются причиной рождений во мраке сансары.
Острым топором понимания
Отсекай их, как бы они ни проявлялись, Наропа!
Если возникает привязанность
К привлекательным формам, звукам и прочему,
Уподобляешься пчеле, увязшей в собственном мёде.
Поэтому отбрось привязанность, Наропа!
Снова Тилопа сказал:
В природе ваджрного тела
Все пути и уровни пройдены.
Найдя благую взаимозависимость ума и тела,
Покори мар в четырёх чакрах.
В этой жизни
В мгновение ока осознай совозникающую мудрость.
Доведи до совершенства единство ясности и пустоты.
Благодаря одновременной медитации о пяти ступеней
Вся энергия произнесения ваджрного слова
Непосредственно выливается в путь.
Все качества будут обретены,
Четыре Тела и Пять Мудростей будут достигнуты.
Наропа молвил:
Теперь я вижу свои ошибки так же ясно, как пятна на луне.
Глубока она, трясина трёх ядов сансары.
Крепко завязан узел моей вредоносной кармы.
Густа тьма неведения.
Я опутан паутиной страстей
И увяз в меду привязанностей,
Медитативный опыт скуден, как черепашьи волосы,
А реализация недоступна, как небесные цветы.
Так как же я, слепец, могу отказаться от привязанности?
И тогда Тилопа запел пророческую песнь о шести ваджрных дхармах:
В монастыре Пуллахари,
В обители недвойственной мудрости,
В печи иллюзорного тела
Пламенем мудрости блаженного жара туммо
Сожги топливо привычки к сновидениям
И откажись от привязанности к двойственным мыслям.
В невыразимой обители
Острым мечом реализации
Великого блаженства Махамудры
Отсеки непрерывные путы возникающей в бардо жажды.
Отбрось привязанность и не цепляйся за свои представления,
Пройди тайный путь исполняющей желания драгоценности.
Отруби корень древа представлений о неизменности.
Пойми, как немой обходится без слов.
Отсеки сансарическое цепляние за «я» —
И ты узнаешь это состояние, как старого знакомого,
Как сын, встретивший мать.
Кьехо! Это – твоя изначальная мудрость самоосознавания.
Она – за пределами слов и непостижима для ума.
Я, Тилопа, никак не могу тебе её показать.
Постигни же её посредством своего собственного самоосознавания!
Ни о чём не вспоминай, не думай, ничего не предвосхищай,
Ни к чему себя не принуждай, ничего не анализируй, оставь всё как есть!
Не старайся на чём-то сосредоточиться или что-то припомнить,
И тогда сама возникнет и сама себя осветит природа твоего ума,
Которую я, Тилопа, не могу тебе показать!
Так Наропа получил освобождение. Он молвил:
Путь Махамудры в том, чтобы, не предаваясь умопостроениям,
Увидеть неизмышленную, невыразимую и свободную от завес природу ума.
И тогда ни к чему кого-то о ней спрашивать.
Это и есть безупречное спонтанное самоосвобождение йогина.
Так Наропа достиг наивысшей реализации.