Самостоятельный тренинг может исполняться как по заранее заданной программе, так и спонтанно. Спонтанная практика как правило возвращает неопытных практиков к мыслям о чем-то постороннем и заурядном. Поэтому на начальном этапе более полезным является тренинг по заранее заданной программе. Спонтанная же практика становится полезной и эффективной только после того, как накоплен достаточный опыт контроля своего внимания и внутренних психоэнергетических процессов в ходе заранее заданных тренировочных программ. Заранее заданная программа может быть составлена как учителем, так и учеником.

В ходе самостоятельной тренировки, практикующий совмещает в себе качества учителя и ученика одновременно. И от того насколько хорошо это удается, зависит результативность практики.

Самостоятельная практика профессиональных учителей качественно отличается от самостоятельной практики начинающих прежде всего глубиной знания того, что собственно и как нужно делать. Это не означает, что начинающие не могут самостоятельно составлять себе тренировочные программы и самостоятельно тренироваться. Если нет возможности получить индивидуальную тренировочную программу от авторитетного учителя или просто интересно поэкспериментировать самостоятельно. То, составляя для себя такую программу самостоятельно, прежде всего не следует бояться. И, как бы не казалось, что знаний не достаточно, не нужно сомневаться в себе. Пределов совершенству нет. И может быть по сравнению с кем-то другим, Вы знаете гораздо больше. Поэтому используйте все, что Вам известно о практике Йоги в данный момент. И не думайте, что произойдет что-то страшное, если Ваша тренировочная программа окажется в чем-то не совершенной.

Как бы ни был опытен, авторитетный учитель, в абсолютных категориях он, так же как и Вы, не совершенен по отношению к Единому и он, так же как и Вы, не сможет идеально учесть всех существующих связей Мироздания. Хотя программа Вашего учителя и может быть, более совершенной, чем Ваша, т.к. он имеет больший практический опыт чем Вы.

Если Вы будете использовать программу, составленную Вашим учителем, то эта программа будет способствовать развитию качеств и состояний сознания, присущих и доступных Вашему учителю. Это будет поворачивать направление вашей судьбы (Кармы). Такой поворот Кармы может быть как положительным, так и отрицательным. Причем не только для учеников, но и для учителей. Что зависит от синхронизации миссии рождения (Дхармы) учителя и ученика и лидирующих Духов-водителей для каждого из них.

Если же Вы будете практиковать самостоятельно созданные программы, то они будут опираться на Ваши собственные кармические мотивации и предрасположенности при выборе целей и средств их достижения. Это не означает, что Ваши мотивации и предрасположенности чем-то лучше мотиваций и предрасположенностей Вашего учителя, часто оказывается наоборот. Но действуя самостоятельно, вы быстрее осознаете себя и освободитесь от своей Кармы. Вам не придется вовлекаться в чужую Карму и Вы быстрее станете сознательным и независимым. Поймете истинный смысл и качественные отличия упражнений Йоги. Если Вы стары в Духе по рождению, то может быть очень скоро, Вы станете более опытным, чем Ваш учитель в вопросах, о которых он даже не подозревает.

Поэтому верьте в себя и не бойтесь ошибок. Только не забудьте при этом быть всегда предельно бдительными и осторожными, идя на встречу Неизвестному. И, даже если Вы совершите ошибку, забыв об этом предупреждении, то и в этом случае отрицательные результаты дадут Вам только положительные осознания.

Итак, если Вы имеете заранее заданную тренировочную программу, составленную Вашим учителем или Вами самостоятельно, то до ее исполнения хорошо усвойте все ее составляющие и после этого верьте в ее совершенство. В данный момент Вашей жизни у Вас все равно нет другой программы. Поэтому приступая к ее исполнению, не сомневайтесь, выполняйте ее без колебаний и будьте бдительными.

Важно исполнять все ее элементы заранее заданной программы (Асаны, Виньясы, Дришти, Мудры и др.) слитно, в виде неразрывного, "плотно упакованного" комплекса. Допустимы только сознательные запланированные в тренировочной программе остановки.

На начальном этапе не оправдано прерывать алгоритм тренировки непредусмотренными бессознательными расслаблениями и всевозможными отвлечениями внимания на посторонние мысли, чувства или окружающие предметы. В бодрствующем состоянии наше внимание воспринимает информацию в виде непрерывного потока ощущений - информационных кодов, текущих извне, сквозь органы чувств и изнутри, порождаемых физиологическими, психоэнергетическими и мыслительными процессами нашего существа. У большинства "нормальных людей" поток восприятия не упорядочен и внимание нестабильно, в сознание поступает смесь обрывков внешней и внутренней информации. Можно проиллюстрировать подобную ситуацию в процессе тренировки в группе начинающих таким характерным примером. Фрагмент мысленно-чувственного потока восприятия в сознании новичка: "…Эка, инструктор изогнулся?! Не понял?...А-аа, это туда, а это сюда… и дышать спокойно…Ох, блин, попробуй дотянись…больно…Облом…А что это у меня на большом пальце ноги?...Никогда его так близко не видел…почесать…Кайф…Птицы за окном поют…Весна… Нафига я сюда пришел корчиться? Лучше бы пошел к друзьям…или погулять на природу…И нужно многое еще успеть сделать сегодня…" Астральный шлепок по затылку. Инструктор стоит рядом и говорит: "Соберись! Не отвлекайся".

Если в процессе самостоятельной тренировки начинающего, нет стороннего наблюдателя в виде инструктора, то такой неустойчивый поток восприятия новичка может продолжаться довольно долго, время будет бесполезно потеряно в "ленивых зависаниях" в бесполезных положениях и закончится это скорее всего прерыванием практики. А получаемый после тренинга результат будет подводить весьма печальный итог всей сумме основных и инородных сигналов, транслированных в сознание.

Устранение смешивания полезной информации самосознания с посторонними ощущениями и мыслями в процессе тренировки и упорядочивание потока восприятия, значительно повышает мощность и эффективность практики. А в результате достигается главное, ради чего собственно совершается тренинг в Йоге - высокий уровень сознательности, психоэнергетическая наполненость, контроль внимания и мышления (Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна), уравновешенность сознания (Самадхи) и духовное освобождение (Мокша).

Исполнение всех элементов тренировочной программы слитно, мощно и без остановки является гарантом ее максимальной эффективности. В противном случае, неудовлетворительные результаты могут иметь место не потому, что программа была несовершенной, а прежде всего потому, что она прерывалась и смешивалась с посторонними отвлекающими сигналами.

Если в ходе практики накоплен необходимый опыт и достигнут стабильный контроль потока восприятия, то можно приступать к практическому постижению и осознанию спонтанности. Можно позволить вниманию самопроизвольно менять направление и течь, переходя к заранее неизвестным формам тела, ритмам дыхания, психоэнергетическим состояниям, воспоминаниям, фантазиям или окружающим объектам до тех пор, пока не будут проявлены все скрытые мотивации, живущие в подсознании и пока не будет достигнуто равновесие в сознании.

Значительную помощь в этом процессе может оказать интуитивное предчувствие правильного развития событий и правильного направления внимания, способствующих прогрессу в Йоге.

На самом деле сложно с уверенность утверждать, какие именно из спонтанно воспринимаемых внутренних и внешних информационных сигналов является связанными с продвижением и ростом в Йоге, а какие - нет. Порой, на первый взгляд не связанные с основными целями Йоги формы, чувства и мысли, приходящие спонтанно, являются результатом вскрытия и очищения глубинных слоев подсознания, что позволяет осознать важные для духовного роста внутренние процессы и преодолеть проблемы, существовавшие многие годы.

Знание того, что способствует прогрессу в Йоге, а что - нет приходит с практическим опытом самоосознания. И не последнюю роль в понимании того, что является основным для Вас, а что - второстепенным, выполняет интуиция. Поэтому, практикуя спонтанно, прислушивайтесь к тихим подсказкам интуиции и осторожно экспериментируйте.

Спонтанные процессы могут естественно начаться в любой момент исполнения заранее заданной тренировочной программы. Например, это может быть потребность изменить положение тела и компенсировать ощущения в нем другим положением тела. Это может быть новое чувство движения энергии, увлекающее за собой тело в новые Асаны, Виньясы или Мудры. Может быть новая мысль - визуализация формы или действия, которые интересно попробовать. Или что угодно еще… И если это не противоречит Вашей цели в Йоге, то можно позволить всем этим спонтанным процессам происходить. Но, если Вы уже понимаете, на чем основана и как проявляется спонтанность, то лучше всего начинать спонтанную практику с поиска в себе стартовых неуравновешенностей в сознании, используя их силу как начальную мотивацию или стартовый импульс для последующих спонтанных самовыражений в теле, чувствах и уме.

Если начальная мотивация исчерпала себя, то дальнейшее созерцание "внутреннего пространства" позволяет найти другие, более глубокие неуравновешенности и мотивации. И этот процесс продолжается до тех пор, пока не будут освобождены все энергии "сжатых внутренних пружин" и пока не будет достигнута остановка в полном психоэнергетическом равновесии и прекращении видоизменений в сознании (Самадхи).

Отдавая предпочтение тренингу по заранее заданной программе или спонтанному тренингу, не следует забывать о том, что эти два вида практики не заменяют, а дополняют друг друга.

Преимуществом тренинга по заранее заданной программе является высокая эффективность в развитии пока отсутствующих качеств. А недостатком является неполная связь выполняемых упражнений с глубинными процессами в подсознании.

Преимуществом спонтанного тренинга является высокая эффективность в кармическом очищении подсознания и уравновешивании сознания. А недостатком является неэффективность такой практики с точки зрения развития и преодоления имеющихся функциональных границ.

Все спонтанно исполняемые действия управляются волей подсознания и, как правило, осуществляются в пределах доступных функциональных границ и уже имеющихся качеств.

А все намеренно заданные действия управляются сознательной волей и могут быть направлены на преодоление имеющихся функциональных границ и уже приобретенных качеств.

Одной из основных задач йоги является контроль и остановка мышления. По этому, не зависимо от того, какой вид тренинга Вы используете: заранее заданный или спонтанный; не следует ментально анализировать результаты практики в ходе самого тренинга, а лучше это делать после его завершения.

Акцент во время практики должен быть не на мышлении, а на повышении чувствительности восприятия и повышении степени сознательности. Всю получаемую при этом информацию нужно аккумулировать в памяти, просто транслировать ее в память, запоминать без обдумывания. В этом случае аналитическое мышление не будет активизировать и ум и возбуждать видоизменения в сознании (Вритти) в процессе тренировки и останется возможным достижение уравновешенности сознания (Самадхи). Опыт же, полученный в ходе практики не пропадет. Он будет сохранен в памяти и проанализирован после тренировки, а сделанные выводы позволят внести необходимые коррекции в последующие тренировочные программы.

Такие практики используются в Йоге уже не первое тысячелетие и имеют глубокий сакральный смысл. Приоткроем завесу таинственности, излагая некоторые аспекты таких практик в контексте рассматриваемого материала. Тем более что предполагаемые читатели этой книги — жители регионов с холодной зимой, и опыт гималайских йогов, живущих на больших высотах, где климат также холодный, может не только представлять для них познавательный интерес, но и оказать практическую пользу.

Среди множества действий, подвластных человеку, существует лишь несколько наиболее естественных, которые оттачивались сотнями тысячелетий в ходе его эволюционного развития и от которых все это время во многом зависела его жизнь. К таким действиям, прежде всего, относятся ходьба, бег и плавание, а также способность адаптироваться к любым переменам климата (вместо создания себе тепличного климата в условиях современных квартир).

Ходьба, бег и плавание имеют одну общую характеристику. Они выполняются в виде многократных ритмичных движений, синхронизированных с дыханием, и способствуют сосредоточению внимания. Это же характерно для всех Виньяс. Так что можно сказать, что ходьба, бег и плавание являются также разновидностями естественных Виньяс.

На современном этапе эти действия по-прежнему не утратили своего значения для эволюции сознания, сохранения здоровья и жизнеспособности человечества как биологического вида. И продолжая развивать их, человек не только не прерывает линию одной из наиболее древних эволюционных наработок, но и может достигнуть многих ранее неподвластных ему качеств.

В Традиции Йоги были разработаны специальные методики ходьбы, бега, плавания и закаливания, которые до наших дней сохранились в ритуальных действиях некоторых индуистских и буддийских сект.

Эти ритуальные действия способствуют вхождению в измененные состояния сознания. Они выполняются как духовные подвиги, развивающие тело и укрепляющие Силу Духа.

Существует особый режим созерцания — созерцание, выполняемое на бегу. Этот режим является одним из наилучших способов реальной остановки мышления и практического развития способности мгновенно и точно реагировать, находясь на грани риска физических повреждений. Это точная формулировка, но она испугает только тех, кто не может не думать о последствиях.

Для такого бега необходимо выбрать правильное место. При этом наилучшим ландшафтом для него будет горная или холмистая местность. В крайнем случае, можно использовать и равнину, но тогда — непременно в лесу. Главное при выборе места — ландшафт должен быть сложным и разнообразным.

Техника такого бега проста. Нужно бежать без остановок как можно быстрее по пересеченной местности, чуть замедляя скорость на подъемах и ускоряясь на спусках, но так, чтобы не было времени думать о том, куда поставить ногу. Существует особый режим работы управляющих структур, который проявляет себя в таком беге. В этом режиме внутри рождается специфическое звериное чувство, когда ноги цепко держатся за землю и сами точно знают, куда нужно становиться: на выступающий угол камня, впадину между камнями, торчащий корень, вертикальные боковые стены горы или ствол дерева. В этом режиме появляется бесподобное чувство предвидения еще не известной ситуации и способность к молниеносному выходу из нее. При неожиданном попадании на «живой» камень или зыбкий грунт включается скоростной режим спасательного выхода из ситуации смертельной опасности. Тогда в ход идут безошибочные молниеносные действия «не от ума», которые и «выносят» из опасной ситуации. Сами по себе подобные опасности не являются целью такого бега, но они время от времени случаются, и тот, кто не думает, преодолевает их.

На начальном этапе можно выполнять такой бег по знакомой местности, но на большой скорости — так, чтобы в ушах постоянно «свистел ветер», — пробуя бежать нестандартно, например, перебегая с одной стороны тропы на другую и обратно, забегая на боковые стены холма вокруг тропы, запрыгивая и отталкиваясь от стволов деревьев и т. п. Ну и конечно же, все это может получиться, если не лениться и бежать энергично, на пределе возможности.

Результат можно считать достигнутым, если ноги сами безошибочно становятся на устойчивые места или мгновенно отпрыгивают от неустойчивых мест к устойчивым. Если скорость становится незаурядной, а выносливость — «неубиваемой», то и двадцать километров ежедневного бега не отнимают много времени и доставляют удовольствие. Единственное, что остается при этом в сознании, — это шум ветра в ушах и восторг полета на неистовой скорости.

Бег по ночам еще больше усложняет задачу предвидения и сверхчувствования. В таком режиме пробуждаются те механизмы сознания, которые используют животные, охотящиеся по ночам. И в каждом человеке эти механизмы дремлют потому, что люди не используют их. Но они все еще есть и живы, ибо они очень древние и очень сильные. Ведь они развивались в течение сотен тысячелетий, и возраст современной цивилизации, по сравнению с временем их эволюции, ничтожно мал.

Но основной причиной, почему йоги-респы бегают по ночам, является то, что в тропических условиях жара спадает только ночью. Бег же днем, под лучами обжигающего солнца при температуре на солнце свыше 45 градусов по Цельсию, просто отключает сознание.

Что же касается риска, то он есть везде. Жить вообще рискованно. Но те, кто не глуп, не ошибаются и продолжают жить.

В Традиции Йоги используется еще один вид специального бега, во время которого происходит максимальное расслабление тела за счет самовнушения, подобно тому, как это выполняется в Шавасане. Если применять такую технику бега в сильный мороз, то она настолько изменяет состояние психоэнергетической структуры, что холод совершенно не чувствуется. И таким образом можно пробежать много километров, совершенно не уставая и не замерзая. Хотя скорость такого бега относительно невысокая.

Расслабление на бегу выполняется на основе «бега трусцой». При этом по очереди расслабляются все части тела, как это обычно выполняется в Шавасане. Техника расслабления может отличаться. Она зависит только от индивидуальных наработок. И не принципиально, как будет достигнут эффект расслабления. Главное, чтобы он был в конце концов достигнут.

При обучении расслаблению в Шавасане используется метод аутогенного внушения: «Моя нога расслаблена, тяжелая, не поднять» и т. п. Позже, когда уже известен результат и чувство расслабления знакомо, это расслабление достигается гораздо быстрее и без каких бы то ни было самовнушений — прямым волевым переходом от чувства «включенности» к чувству полного расслабления. Так же и при расслаблении на бегу: вначале используются специальные аутогенные внушения, а позднее тот же результат достигается прямым волевым управлением состоянием чувств.

В качестве примера ниже приводится одна из возможных схем расслабления с самовнушением на бегу, которую можно творчески изменять в соответствии с индивидуальным опытом, ориентируясь на эффективное достижение результата.

Начинать можно сверху и двигаться вниз. Используя формулы самовнушения, применяемые в знакомой технике Шавасаны, сначала следует расслаблять мышцы лица и шеи. Затем можно переходить к рукам. При этом их нужно опустить вниз, вдоль туловища и бежать так, чтобы они безвольно «болтались» как две плети. Расслабить по очереди каждый их элемент, от плеч до кончиков пальцев, с помощью стандартной формулы, например: «Моя кисть расслаблена, мышцы предплечья расслаблены, кисть безвольно движется на лету, суставы запястий расслаблены, кисть не поднять, кисть очень тяжелая, мое запястье теплое, запястье наполнено теплом, мое запястье горячее, дышит огнем...», и т. д.

Завершив подобное расслабление всех частей рук, аналогично нужно расслабить все мышцы туловища и ног, от бедер до кончиков пальцев. При этом расслабленные руки уже не поднимаются. В дальнейшем они должны оставаться опущенными и безвольно свисающими на протяжении всего времени бега. В развернутую схему расслабления можно включать также и расслабление основных внутренних органов. Или не делать этого, если используется короткий вариант расслабления.

На холод никогда не следует реагировать противостоянием и внутренним напряжением, а наоборот, нужно расслабиться и не то чтобы открыться холоду, а настроиться на гармоничное взаимодействие с температурой окружающего пространства, попробовать наслаждаться «мурашками», бегущими по телу от холода.

Достигнув полного расслабления и согревания всего тела «внутренним огнем», можно переходить к различным психическим моделям, сосредоточиваясь, например, на «дыхании через Чакры», восприятии окружающего пространства (деревьев, гор, неба, моря, солнца, луны и т. п.) и взаимодействии с ними. Так можно пробегать многие километры в мороз, не страдая от холода, достигая основных результатов бега и накапливая опыт йогической адаптации к условиям окружающего пространства. Расслабление на бегу можно использовать и в теплую пору года, творчески изменяя схему и ориентацию самовнушения в соответствии с особенностями окружающих условий.

Состояние во время такого бега часто оказывается пограничным между сном и бодрствованием. Это нужно учитывать и быть осторожным, чтобы не попасть в неожиданные опасные ситуации.

Ни для кого не секрет, что чем больше контраст между температурой окружающей среды и температурой тела, тем больше активизируются процессы обмена веществ и терморегуляции организма, от которых зависит способность жить, не болея, в любых климатических условиях.

К болезням приводят такие нарушения гомеостаза человека, с которыми не способны справиться его механизмы адаптации.

С помощью же регулярных тренирующих воздействий можно дозированно влиять на гомеостаз, постепенно развивать способность адаптироваться ко все большим отклонениям от его нормы и при этом не болеть. На этом принципе тренировки основываются почти все методики адаптации — такие, как закаливание холодом, жарой, солнечной радиацией и т. п. Но существует и другой принцип, позволяющий адаптироваться к окружающим «внешним» условиям не за счет тренировки, а за счет сознательной гармонизации внешних окружающих условий и внутренних процессов организма только волевым управлением.

Если «моржи» купаются в ледяной воде регулярно и таким образом поддерживают свою натренированную закалку, то йоги могут не купаться в холодной воде несколько месяцев, но при необходимости настроить себя на гармоничное взаимодействие с окружающей средой, искупаться в ледяной воде и не заболеть благодаря своей способности изменяться усилием воли. При этом они настраиваются на ритмы природы в данную пору года или качества стихии в данный момент времени и психически сдвигают «внутренние» энергетические процессы своего организма так, чтобы они соответствовали «внешним» условиям. Часто для такой психической настройки йоги используют специальные типы дыхания, ускоряющие изменение «внутренних» ритмов. Например, перед тем как войти в ледяную воду, они со вдохом поднимают руки вверх над головой, задерживают дыхание и на остановке после вдоха опускают руки перед грудью вниз, перемещая воздух из грудной полости в брюшную и наполняя таким образом энергией нижние центры. Далее они делают выдох, при котором субъективно не ощущается потеря полученной энергии. Затем следующий вдох с подниманием рук над головой и т. д. Так совершаются несколько циклов дыхания, после чего йоги решительно идут в ледяную воду и окунаются в нее обязательно с головой.

Способность йогов долгое время пребывать в ледяной воде или сушить в мороз на спине несколько влажных простыней подряд свидетельствует о мощности обмена веществ и энергетических процессов организма. И их, на первый взгляд, эксцентричные соревнования на самом деле имеют глубокий смысл.

Используя подобные йоговские техники самостоятельно, необходимо помнить, что теплоотдача в воде происходит очень быстро. И для того чтобы избежать все-таки возможных заболеваний, никогда не следует переоценивать своих реальных психоэнергетических возможностей и всегда нужно ориентироваться на интуитивное чувство здравого смысла.

Времена лентяев, желающих следовать заданным шаблонам, прошли. Они покидают Истинный Путь автоматически, из-за негативной реакции на все самостоятельное, зависимости и чувства неполноценности, привитых «жизнью в стаде».

Ведь так просто во всем полагаться на авторитет учителя и всю жизнь «спать», надеясь оказаться в Раю без усилий... Вопрос: «За какие такие заслуги?» Ведь все решает Личная Сила и возраст Духа, которые приходят только через практический опыт и самостоятельное осознание.

Можно быстро развиваться следуя грамотным указаниям, будучи вдохновленным «великолепием» учителя и «грандиозностью» его теорий... и всю жизнь «ЕХАТЬ» на его Силе Духа. Но что произойдет, если его не станет, а Источник Личной Силы забыт?

Можно, конечно, понять тех, кто безнадежно не уверен в себе и «не считает себя вправе» идти самостоятельно, предполагая, что совершит «непоправимую» ошибку. Ведь новичку нужно с чего-то начинать, чтобы разобраться. И приходится, конечно, протягивать ему руку помощи в виде тренировочных программ и «базовых комплексов» различных уровней и ориентации. Но, следуя Сути Традиции, лучше усвоить сразу и навсегда, что Истинный Путь начинается только с самостоятельного Вызова, брошенного Великому Неизвестному. И каждый всегда имеет доступ к Источнику Универсального Знания, даже если он в это не верит.

Настоящее начинается со штурма Предела Беспредельного. А право на самостоятельность и Свободу, в конце концов, у нас никто и никогда не отнимал, да и отнять не сможет. Ибо все ограничения находятся не во внешних обстоятельствах, а в нашем к ним отношении. И если у вас достаточно Силы Духа для Подвига и вы способны преодолеть собственные привычки, то нет таких сил, которые смогли бы вас поработить и ограничить вашу Свободу. Ибо вы не боитесь ничего потерять.

Все страхи — только в привычках что-то чувствовать, чем-то владеть или страстно бояться смерти как Неведомого.

А неуверенность в правильности практики — это заблуждение, основанное на слабости Духа. Нет и не может быть неправильного опыта, ведь всем известно банальное правило, что отрицательный результат — всегда положительный.

Вся история развития Традиции Йоги иллюстрирует, как каждое поколение практиков вносило свой вклад в творческое переосмысление и усовершенствование методики Йоги. Как уже в нашем столетии совершались принципиальные шаги по ее модернизации с сохранением Сути Традиции, с учетом всего известного опыта, накопленного различными школами, но позволяющего эффективно достигать древних целей современными методами. Все это делали не Боги, а люди. Такие же, как вы. И поэтому у вас есть такое же право на творческий поиск, подвиги и победу в Духе.

Понимающий суть Йоги видит Всеобщие Связи во всем, что его окружает. Он лишен комплексов и не обременен предрассудками.

Там, где заканчивается Йога, вступает в силу Тантра. Тантрический взгляд — это Энергетическое Видение и Мышление в любых, казалось бы далеких от практики Йоги, ситуациях...

Тренажерный зал — это Храм Силы, магическое пространство многонаправленного извержения Силы Гравитации...

Учитывая наличие на территории СНГ множества запущенных и полуразрушенных подвальных «качалок» и возможные ассоциации у читателей, связанные с ними, следует пояснить, что речь идет не о руинах Храма, а об оснащенном современным оборудованием, полноценном тренажерном зале.

Вес — это всегда активная, нападающая Сила. И от стратегии сознательного взаимодействия с ней зависят грядущие результаты...

Не следуйте цели бодибилдинга — погоне за мышечной массой. Не используйте очень больших отягощений. Не выхолащивайте смысл взаимодействия с Силой. В противном случае будут накапливаться суставные, сухожильные и мышечные микротравмы, постепенно изменяющие структуру мышц, характер движений и состояние психики. В некоторых случаях это может обернуться травмой, надолго ограничивающей возможности дальнейшего продвижения в йогическом тренинге. Или если вы слабы в Духе, то подпадете под влияние выхолощенного бутафорного духа внешних форм (широко распространенного на Западе) и утратите суть духовности, пришедшей к вам от предков на этой земле...

Используя тренажеры, необходимо координировать движение и дыхание, как в йогическом тренинге. Запомните три основных правила дыхания:

Напрягая мышцы и преодолевая вес — делайте мощный и шумный выдох ртом, а расслабляя в уступающей фазе — вдох носом.
(Второе правило доминирует над первым.) Если упражнение связано с деформацией грудной клетки и живота, то их сжатие с наклоном туловища вперед сопровождайте выдохом, а их раскрытие с прогибом назад — вдохом.
Существует несколько парадоксальных исключений.
Почувствуйте и найдите их сами в ходе тренинга...

На начальном этапе лучше тренироваться на средней или медленной скорости, используя средние или малые веса, чем «рвать» быстро большие веса. При этом снижается риск получить травму и износ суставов, а тренировочный результат будет не менее эффективным.

Исследование новых упражнений требует проб и повторений, обрывающих психический поток тренировочного состояния, но развивает творческий подход и умение находить новые пути для решения старых проблем...

Получайте радость от осознания правильного пользования инструментом. Мастер наслаждается властью и красотой, в совершенстве владея инструментом...

Чтобы сознание не деградировало в ходе силовой тренировки, необходимо удерживать внимание на Всеобщих Связях...

Дозирование приложения Личной Силы, взаимодействующей с Силой, «излучаемой» тренажером, развивает управляющие структуры...

Для достижения сверхсилы пользуйтесь Бандхами.

Сливайте мышление с чувством движения... Накопление Силы возможно только в том случае, если практика станет Недеянием...

Осознайте биохимические изменения в ходе тренировки...

Не отвлекайтесь от непрерывного потока ощущений в промежутках между подходами, при смене тренажеров...

Используйте мышечную Пранаяму...

Музыка всегда имеет Хозяина в Духе. Музыка в тренажерном зале может «навевать» состояние, которое подстегивает и форсирует тренинг, возбуждает эмоции и приводит к преждевременной усталости. Кроме того, личный Дух тоже может подпасть... Форсировать поток можно, только если появилось достаточно свободной энергии в виде избытка развитой тренировочной формы... И личный Дух при этом остается свободным...

Будьте бдительными и помните, что роняемый вес или движущийся снаряд могут нанести травму...

В ходе тренировок не поддавайтесь целям и мышлению спортсменов: они знают, как правильно делать упражнения, и этому можно у них поучиться, но они не всегда понимают, что делают на психоэнергетическом уровне. Они накапливают энергию гравитации в мышцах, но после этого их не вытягивают и не перегоняют в «тонкие тела», не развивают психоэнергетическую структуру и сознание.

Относитесь к тренажерам как к посредникам, перенаправляющим Вектор Силы Гравитации под разными углами по отношению к вам. Поглощайте ее. Ведь действие равно противодействию. И когда вы тянете ручку тренажера, то в этот момент его Сила транслируется в вас и становится вашей.

И помните, что вы в тренажерном зале временно. Это больница для современных людей, где ходят на костылях, пользуясь протезами. И ваша задача — побыстрее выздороветь, окрепнуть и покинуть ее стены, переходя к полноценному естественному тренингу со всеми его силовыми манипуляциями весом собственного тела.

Мораль — это основной закон, на который опирается человек в своем поведении.

Очень важно, откуда приходит этот закон: извне или изнутри.

Мораль, приходящая извне, предписывает человеку что делать и чего не делать. Но до тех пор, пока в сознании человека живут болезни-пристрастия, предписания и запреты будут лишь подпитывать их. Рано или поздно «плотину прорвет» и человек «согрешит».

Мораль, обретенная внутри, основывается на любви как простом и естественном состоянии чистого сознания. И она обретается через освобождение от заблуждений ума, уравновешивание энергий и взросление Духа.

Ценность такой морали гораздо выше, чем морали, продиктованной внешним авторитетом.

Если человек не имеет внутренней гармонии и в нем бурлят неуравновешенные энергии, его бесполезно учить от ума любить и быть терпимым. Он все равно будет проявлять агрессию, до тех пор, пока источник агрессии живет в нем. Пока в его сознании существуют сжатые пружины не вымещенных энергий заблуждения. Поэтому нужно стремиться устранить корни этой духовной болезни путем уравновешивания энергий. И для этого применять реальные стабилизирующие упражнения, а не нравоучения внешней морали.

Влиять нужно не на следствие, а на причину. Поэтому для реального развития истинной морали Традиция Йоги отдает предпочтение очищению и уравновешиванию сознания. А результат не замедлит сказаться сразу же после того, как эти изменения реально произойдут.

Истинная мораль немыслима без любви, под которой понимается динамическое единение с объектом притяжения. Этот объект может быть конкретным или абстрактным. Соответственно, и состояние любви может быть выражено в конкретных действиях или абстрактном состоянии. В Традиции Йоги процесс единения с объектом называют Самьямой. Это непрерывный переход от Дхараны (сосредоточения лучей внимания на объекте) к Дхьяне (созерцанию и слиянию с качествами этого объекта) и далее к Самадхи (экстазу полного отождествления с ним).

Не следует надеяться, что когда-нибудь будет достигнут уровень совершенства, дающий право расслабиться и «почивать на лаврах», ибо с любого достигнутого уровня возможно падение и деградация. Потеря бдительности и равновесия — это лазейка для новых заблуждений ума.

Каждый уровень практики имеет коды соответствия, выраженные в сложности упражнений. АвтоматическийЗакон контролирует доступ к упражнениям различной степени сложности и мощности подвластных энергий.

Состояние сознания и моральные основы практикующего определяют его образ жизни: что и как он ест, сколько и как он спит, чем занимается, какие получает стрессы и т. д. Образ жизни, в свою очередь, определяет состояние его тела, чувств и ума. А качества тела, чувств и ума — это главные факторы, которые налагают ограничения на практику.

Именно поэтому практику Йоги традиционно предлагается начинать с очистительных упражнений и морального совершенствования как фундамента для комплексных преобразований. Можно игнорировать это и практиковать только силовые аспекты Йоги, преследуя сугубо прагматические цели, что и делают последователи некоторых магических кланов, но Силу обмануть нельзя. Несоответствие уровня сознания и мощности практики обязательно приводит к всевозможным травмам и кармическим проблемам. Таких «хитрецов» Кармический Закон рано или поздно вынуждает либо отказаться от йогических практик по состоянию здоровья, либо осознать абсолютную необходимость уравновешивания сознания и принятия внутренней морали.

Асаны — это коды состояния сознания. И их усложнение — это всего лишь тест на соответствие более развитому и уравновешенному сознанию. Практика Асан — это не физкультура, а стремление получить допуск на более высокие планы бытия. Ни цирковая, ни спортивная акробатика не являются Йогой, поскольку эти практики — чисто физические и не ориентированы на изменение сознания. Хотя, конечно, физическая подготовка акробата сама по себе является готовой базой для возможного эволюционного скачка сознания.

Следует избегать спортивного подхода к усложнению Асан. Йога — это не спорт! Каждый спортсмен получает быстрое старение организма и болезни уже в среднем возрасте. Йоги же не болеют и не дряхлеют до глубокой старости. В Йоге важен не столько уровень сложности Асан, сколько чувство личных пределов. Поэтому совершенно бессмысленно сравнивать практику одного йога с практикой другого. Они принципиально несравнимы.

И еще один вывод из вышесказанного. Сила и гибкость молодого тела не дает человеку права считать себя «продвинутым» йогом. Истинная Йога подразумевает осознание высших планов бытия, которое становится возможным только с взрослением Духа.

Шри означает «святой» или «священный». Мантра — это звуковая вибрация. Звуковые вибрации отличаются друг от друга своими амплитудно-частотными характеристиками и делятся на произносимые и воспринимаемые. При этом они могут быть «внешними» и «внутренними». «Внешние» Мантры — это звуки любой материальной природы окружающего Мироздания, а «внутренние» Мантры — это звуки дыхания, речи, движений мышц, сухожилий, суставов, внутренних органов, пищи, крови, нервных сигналов, полевых взаимодействий, мыслеформ и др.

Восприятие и созерцание «внешних» и «внутренних» звуков позволяет осознать сущность их влияния на те или иные зоны психоэнергетической структуры и соответствующие видоизменения в сознании, а также их значение в Игре Мироздания.

Произнесение звуков с теми или иными амплитудно-частотными характеристиками позволяет осуществлять специальные преобразования в психоэнергетической структуре и видоизменять состояние собственного сознания или других людей. Это происходит в основном за счет резонансных эффектов в психоэнергетической структуре, соответствующих реакций и изменений в сознании.

Кроме того, что Мантры отличаются зоной извлечения звука, они также могут иметь или не иметь смысловые значения. Мантры, имеющие смысл, по сути являются молитвами. Они эффективны, если произносятся на родном для человека языке, на котором он мыслит, и малоэффективны, если произносятся на чужом языке (в основном потому, что так же, как аутогенные внушения всегда состоят только из утвердительных предложений и в них никогда не используется приставка «не», являющаяся своеобразным блоком для прямого движения энергии в органах управления, также и Мантры, произносимые на чужом языке, проходят сквозь специальный преобразователь в сознании, отвечающий за перевод с чужого языка на родной).

Применение в тренинге Мантр на чужих или древних языках может стать эффективным только после многолетней глубинной культурной переориентации личности с реальным замещением родных смысловых кодов чужими или древними. Но такое перевоспитание в наши дни является расточительным прожиганием времени жизни и никак не может быть оправдано. И обычно является просто данью экзотической моде или следованием чужим или устаревшим тренировочным технологиям, без понимания и сохранения истинной сути Традиции Йоги.

В современных условиях космополитических тенденций во всем мире рабочими становятся универсальные тренировочные технологии, в основу которых заложены энергетические законы, лежащие глубже культурных или национальных различий. По отношению к технике произнесения Мантр это означает, что современные универсальные Мантры должны иметь только энергетический смысл, не требующий языкового перевода. И напрямую, чисто вибрационно, должны вести к результатам, которые могут быть достигнуты при использовании Мантр, имеющих языковой смысл. В таких универсальных Мантрах могут использоваться речевые звуки, но они имеют только вибрационное, а не языковое значение. Общие же названия таких Мантр передают только смысл достигаемых ими результатов в психоэнергетической структуре и сознании.

Среди всего многообразия частных специализированных Мантр существует одна главная — Шри Мантра. Это звуковая вибрация, частота которой плавно изменяется в диапазоне от предельно низких частот до предельно высоких, «охватывая», таким образом, весь возможный звуковой спектр и реализуя объединяющий принцип на уровне звуковых вибраций. Именно поэтому принято считать, что Шри Мантра является именем и звуковым выражением Вездесущего Бога.

Шри Мантра имеет три основных варианта: два человеческих и третий — божественный. Произнося Шри Мантру, человек изменяет частоту звуковых вибраций. При этом в первом варианте она изменяется в направлении от предельно низких частот до предельно высоких. А во втором варианте, наоборот, — от предельно высоких частот до предельно низких. При использовании речевого сопровождения первый вариант Шри Мантры похож на речевые звуки Х-А-О-У-М-м-м, а второй вариант — на м-м-М-А-А-Х-Х. Однако они только похожи, и не более. В основе же своей Шри Мантра является только вибрацией. Это становится более заметным, если она выполняется с закрытым ртом и без речевого сопровождения — как гудение, вибрация которого пробегает сквозь тело вдоль позвоночника снизу вверх или сверху вниз. В первом варианте доминирует восходящий поток возбуждения от нижних энергетических центров (Чакр) — к верхним. А во втором варианте доминирует нисходящий поток торможения от верхних энергетических центров — к нижним. Традиционно в Йоге рассматриваются семь основных Чакр, которым соответствуют семь нотных звуков одной октавы. На самом же деле Чакр, так же как и звуков, значительно больше.

Первый или второй варианты Шри Мантры используются в тренинге в зависимости от этапной ориентации или основной цели практики.

Третий, божественный вариант Шри Мантры подразумевает звучание всех возможных звуковых вибраций различных частот одновременно. По аналогии со звуками органа, если, например, в первом или втором вариантах Шри Мантры происходит последовательный перебор клавиш от одной стороны клавиатуры — к другой или наоборот, то в третьем варианте звучат все клавиши органа одновременно. Совершенное произнесение третьего варианта Шри Мантры доступно только Единому. Поэтому человек может ее воспринимать только как абсолютный объединенный звук Мироздания.

Учение йоги содержит десять установок для медитирующих: пять запретных и пять предписывающих – “нельзя” и “следует” духовного пути. Значение их в том, что они предотвращают “утечку” нашей энергии. Достигается это тем, что сначала с их помощью заделываются дыры в подойнике, а затем они помогают нам собирать “молоко” внутреннего мира.

Число этих установок невольно заставляет сравнить их с десятью заповедями Моисея. Между ними, однако, есть разница. Яма и Нияма это не столько заповеди, сколько рекомендации. Они не столько акцентируют страдание, которое принесёт вам их несоблюдение, сколько ту пользу, которую вы получите от их выполнения. Они указывают направления развития. Упражняться в них можно бесконечно, пока не будет достигнуто духовное совершенство.

Перечислим сначала все “нельзя”. Чтобы наполнить ведро, нужно сперва заделать в нём дыры. Эти пять установок сгруппированы в категорию яма – контроль. Казалось бы, странно, что этим принципам предпосылается отрицательное определение. Объясняется же это тем, что они утверждаются как добродетели, когда удаляются противоположные им, или негативные, качества. Подобным же образом, каждое правило ямы способствует расцвету внутренних добродетелей. Образно выражаясь, каждая яма смывает грязь, покрывающую истинное золото нашего существа. После же удаления негативной тенденции остаётся реальность души.

Первая яма: Ахимса

Первое правило ямы популяризовал Махатма Ганди. Это ахимса – ненасилие, непричинение вреда. Отрицательная приставка (ибо это можно перевести и как “благожелательность”) объясняется тем, что как только из сердца изгоняется склонность притеснять других или так или иначе обижать их (в том числе и стремясь к личной выгоде за их счёт), то как естественное качество сердца сама собой открывается благожелательность.

Желание как-либо обидеть другое живое существо – даже нанести вред окружающей среде, ибо она тоже в той или иной степени жива и сознательна, – отчуждает нас от реальности души и укрепляет иллюзию эго.

Всё, что отделяет нас в сознании от безграничности всей жизни, равнозначно отрицанию того единства, к которому мы должны стремиться в медитации.

Во всех установках ямы и ниямы важны не наши внешние дела, а внутренние установки сердца. Скажем, невозможно жить в этом мире относительностей, совсем не причиняя вреда. Какой-то вред неизбежно причиняется самой нашей жизнью. Каждый наш вдох и выдох убивает мириады бактерий. Каждый автомобильный выхлоп непредумышленно приносит смерть бесчисленным насекомым. Выходя на улицу, едва ли можно не раздавить нескольких муравьёв. Сама Природа утверждает сохранение одной жизни за счёт другой. Даже плоды, которые мы едим, являются формами жизни. Само естество тигра велит ему убивать: так можно ли его способ поддержания жизни назвать греховным? Убийство является грехом для человека и, прежде всего, потому, что лишение жизни другого человека опускает нас на нашем уровне эволюции. Убийство есть противоположность утверждению жизни, это утверждение смерти. Иначе говоря, с боле широкой точки зрения, смерть неизбежно приходит к каждому из нас. Поэтому сама по себе она не может быть злом.

Бывают ситуации, говорит Бхагавадгита, когда необходимо причинить меньшей вред, чтобы предотвратить больший, и уклонение от подобного долга само по себе является актом насилия. Так, иногда необходимо сражаться – например, в оборонительной войне. Опять же, согласно закону кармы, более развитые виды должны быть защищены от менее развитых, даже если защита предполагает убийство. В случае справедливой войны защита требуется не высшим видам от низших, а высшей цели от низших мотивов – невинным людям, например, от желания агрессора уничтожать.

В любом случае, важное правило ахимсы, исключающее обусловленную относительностью неуверенность, состоит в том, чтобы духовный искатель постоянно придерживался установки на непричинение вреда.

Если мы не желаем зла ни одной живой твари, даже если необходимо убить её, нас наполняет сознание спокойного принятия других и жизни, независимо от того, как поступают с нами самими. При этом, с приходом благожелательности, которая появляется вместе с принятием, мы встречаем и соответственное отношение к себе со стороны других. Когда мы совершенствуем качество ненасилия, в нашем присутствии прекращается враждебность.

Для медитации ненасилие имеет и ещё одну полезную сторону. Желание навредить создаёт у нас внутреннее напряжение, конфликтующее с умиротворённостью, которую мы стремимся развить в медитации.

Вторая яма: правдивость - Сатья

Следующим принципом “нельзя” является “воздержание от неправды”. И вновь, почему эта установка начинается с отрицания? Почему нельзя просто сказать: “Будьте правдивы”? Дело в том, что правдивость является для нас естественной тенденцией, как только преодолевается желание искажать истину.

Это качество тоже несёт в себе и тонкий, и грубый аспекты. Ибо “факт” и “истина” не всегда синонимы. Утверждение может правдиво излагать факты, но не иметь никакого отношения к более высоким истинам. Скажем, лёжа в больнице, человек может выглядеть больным именно настолько, насколько он себя таковым ощущает, но если вы скажете ему: “Ты ужасно выглядишь!” – ваши слова могут серьёзно ухудшить его состояние. Напротив, если, представляя его в добром здравии, вы с глубоким убеждением скажете: “Ты замечательно выглядишь!” –то можете ободрить и даже исцелить его.

Вот на чём основана практика воздержания от неправды. Имейте в виду, что истина всегда благотворна, тогда как констатация факта может принести как добро, так и вред. Если какие-то слова могут причинить вред, их нельзя считать истиной в высшем смысле. Если невозможно говорить искренно, не рискуя навредить, то лучше вообще ничего не говорить. (Вот одна из возможных причин того, почему некоторые индийские аскеты практикуют постоянную мауну - молчание)

Воздержание от неправды представляет собой важную практику и для медитации. Ум, находящийся под влиянием поднимающихся из подсознания тенденций, легко склоняется к самообману. Одно из препятствий в медитации составляют галлюцинации. Они бывают не только зрительными, но способны принимать и иные обманчивые формы, например, “интуитивного” руководства. Поскольку они исходят из подсознания, то тянут ум вниз, прочь от сверхсознания.

Подсознательный мир пассивных удовольствий имеет свою привлекательность. Очень легко увязнуть в нём вместо того, чтобы на крыльях силы воли подниматься в возвышенные сферы экстаза. Об опасности подсознательного самообмана предупреждает мистическая литература всех религий.

Как же распознать галлюцинацию? Проверяя свой опыт в “холодном свете дня”. Прежде всего, истинный сверхсознательный опыт сопровождается интенсивным внутренним осознанием и, кроме того, приносит благотворные и долговременные результаты. Так как эмоция тоже может быть интенсивной, то следует добавить, что интенсивность сверхсознательного переживания будет ещё и спокойной.

В сверхсознательном опыте не бывает ничего тусклого и туманного. Если во время переживания вы видите свет, он будет ясным, а не мутным или нечётким. Всякое ощущаемое вдохновение создаёт в уме чёткость, а не неопределённость и путаницу. По тем вопросам, в которых у вас прежде не было ясности, этот опыт даст вам чёткое озарение и понимание, а нередко такая ясность получает и внешнее подтверждение.

Совершенство в воздержании от неправды до такой степени развивает ментальные силы, что простое слово становится причиной объективных событий. Достаточно лишь сказать о чём-то, чтобы это произошло на самом деле.

В связи с этим становится крайне важным, чтобы каждое наше слово было позитивным и доброжелательным, хотя бы в намерениях. (Невозможно предугадать чужую реакцию.) Ибо негативные или недоброжелательные мысли способны причинять вред.

Третья яма: нестяжание - Астейя

Ещё одну яму составляет “нестяжание”.

(Это слово часто, но поверхностно переводится как “не-хищение”. Вполне разумно потребовать прекращения воровства от вора, но включение подобного требования в число “заповедей” для стоящих на духовном пути кажется мне нелепым. Поистине редкостью должен быть тот медитирующий, для которого воровство составляло бы серьёзную проблему!)

В действительности “стяжательство”, обозначающее желание мирских обретений (как правило, денег или чего-либо измеряемого ими), это не совсем точное слово. Яма нестяжания подразумевает нечто более глубокое.

Духовный искатель должен отказаться от желания иметь что бы то ни было незаслуженно. Суть в том, что если он не заслуживает этого, то не нужно и бояться, что он не привлечёт это. Даже если ему придётся напряжённо трудиться ради привлечения чего-то, ему не следует волноваться о результатах, всецело оставляя их на волю Божию. “Пусть приходит то, что приходит само” – вот его девиз. Таков “рецепт” умственного покоя даже во время интенсивной активности.

Мы не часто получаем, не прикладывая к тому никаких усилий. Поэтому установка нестяжания заключается не в прекращении усилий, а в том, чтобы даже прилагая эти усилия, не привязываться к результатам.

Секрет внутреннего покоя заключается в отказе от желаний. Во время медитации желание чего-либо внешнего по отношению к себе выводит ум из истинного “Я” вовне, а любое желание, влекущее ум вовне, препятствует достижению успеха в медитации.

Во время медитации скажите себе, что вам ничего не нужно: вы самодостаточны в самих себе. Вы испытываете совершенный внутренний покой. Говорите себе: “Я ничем не владею – я свободен! Я ни кем не владею – я свободен! Я вечно совершенен, вечно свободен в самом себе!”

Качество нестяжания, развитое в совершенстве, вырабатывает тонкий магнетизм, позволяющий его обладателю без усилий привлекать нужные ему вещи. Поэтому он никогда не волнуется о том, что не получит нужное ему, чем бы это ни было. Он обязательно получит то, в чём нуждается.

Четвёртая яма: непринятие - Апариграха

Естественным следствием ямы “нестяжания” будет “непринятие”. Некоторые авторитеты понимают это слово (апариграха) как непринятие подарков, объясняя это тем, что принятие их может повлечь за собой кармический долг. Такое объяснение, однако, неудовлетворительно, что становится очевидно при рассмотрении способности, которая, как утверждается, развивается по мере совершенствования этого принципа. Доведённое до совершенства непринятие позволяет вспомнить свои прошлые воплощения.

Чтобы вспомнить свои прошлые жизни, необходимо удалить сознание и энергию от тела и войти в состояние сверхсознания. Лишь не отождествляясь со своим нынешним телом, душа вспоминает свои прежние личности.

“Непринятие” составляет естественную пару с “нестяжанием”. Нестяжание означает непривязанность к тому, что не принадлежит нам, непринятие же означает непривязанность к тому, что мы обычно считаем своей собственностью. Дело в том, что нам на самом деле не принадлежит ничего. Всё – наши тела, поступки и даже мысли – принадлежит Господу.

Если в медитации вы настолько полно отдадите себя Богу, что осознаете, что всё принадлежит Ему, то быстро достигнете результатов.

Установка, которую я привёл здесь как четвёртую, у Патанджали, авторитета в этой области, идёт пятой по счёту. Я изменил его порядок лишь для того, чтобы чётко показать естественное различие между нестяжанием и неприятием. С этими двумя понятиями связана большая путаница, которая частично объясняется их разделением в традиционном порядке. Скорее всего, Патанджали поставил неприятие в конец этого списка по другой причине: оно естественным образом подводит к следующей категории установок – нияма.

Пятая яма: брахмачарья

Последней ямой, которая в “Афоризмах” Патанджали идёт четвёртой, является брахмачарья – самоконтроль, или более дословно, “наполнение Брахмой (Высочайшим Духом)”. Обычно эту установку соотносят с практикой полового воздержания, однако она имеет более широкий смысл. Брахмачарья означает контроль всех естественных потребностей, из которых половое влечение – самое сильное, но не единственное.

Выдвигаемый данным учением идеал состоит в том, чтобы жить в отождествлении с Духом, сознавая себя душой, живущей через тело, и больше не желая считать себя эго, сосредоточенным в телесном сознании. Мы должны жить так, чтобы овладеть своими влечениями, а не позволять им владеть нами.

Рекомендация здесь заключается не в крайнем воздержании, хотя полное половое воздержание по меньшей мере не исключено. Самоконтроля здесь важно добиваться прежде всего умеренностью и постепенностью, направляя свои усилия на достижение совершенства в этом.

Для достижения самоконтроля искатель даже в разгар удовольствия учится направлять ощущение этого удовольствия вверх, в мозг. Он должен стараться ощутить, как это чувственное удовольствие питает его внутреннюю радость в её источнике в “Я”.

Есть замечательная история о драматурге Джоржде Бернарде Шоу, который непреднамеренно привёл наглядный пример этого принципа. Однажды на каком-то приёме, когда он сидел в стороне от всех, к нему подошла хозяйка и спросила: “Развлекаетесь самим собой?” “Это всё, чем я развлекаюсь!” – ответил он.

(Бувальный перевод английского выражения enjoy oneself, соответствующего русскому “развлекаться”, звучит как “наслаждаться самим собой”. На самом деле вопрос хозяйки состоит только из одного слова: “Развлекаетесь?”. Но если переводить букально, то весь диалог выглядит так: “Наслаждаетесь самим собой?” “Это всё, чем я наслаждаюсь” (прим. перев.))

Подобным же образом, за каждым внешним переживанием мы должны стараться разглядеть радость собственного существа.

Во время медитации – особенно – пытайтесь ощутить поток чистой радости в позвоночнике. Это истинная река крещения, внешним символом которой во многих религиях является обычная река. На самом же деле она ощущается как мощный ток в глубине позвоночника. Только в ней, и нигде больше, очищается сознание искателя.

Многие святые различных вероисповеданий с иронией относились к человеческой потребности заменять внутренние истины внешними символами. Один индийский святой с улыбкой заметил: “О, конечно правда, что грехи оставляют вас, когда вы совершаете омовение в священной реке Ганге: они сидят на деревьях у берега, но, стоит вам только выйти из воды, как они тут же вновь облепляют вас!” Поэтому совершайте омовение в медитационном покое и особенно в реке позвоночника. Вот где вы получите истинно духовное крещение.

Совершенный контроль над всеми своими естественным склонностями даёт нам неисчерпаемую энергию. Ибо наша энергия и воистину всё, что мы способны выразить в творческом энтузиазме, изливается тем обильнее, чем шире мы раскрываем источники жизни внутри себя.

Нияма

Как я уже говорил, ниям, или “следует”, на пути медитации пять. Это чистота, удовлетворённость, самоограничение, интроспекция (самоанализ, самопознание) и преданность Превышнему Господу.

Качества эти, опять-таки, требуют более тонкого понимания. Под “чистотой”, например, разумеется сердечная, а не телесная чистота, хотя, конечно, она включает и последнюю. “Удовлетворённость” это не самодовольство, а состояние, в котором следует мужественно пребывать перед лицом самых тяжёлых превратностей. “Самоограничение” это не несение внешних аскез, а состояние невоволечённости во всё внешнее. Интроспекция (самоанализ, самопознание) это, казалось бы, обращение вовнутрь, однако это больше, чем самоанализ. Самоанализ всё так же держит ум привязанным к эго, тогда как, прежде всего, подразумевается обращение ума вверх за руководством посредством безмолвного шёпота интуиции. И, наконец, преданность Превышнему Господу – это преданность, направленная вовнутрь, а не разбрасываемая вовне в религиозных церемониях и ритуалах.

Интересно, что взаимосвязь между пятью ниямами и их противоположностью, ямами, имеет ещё аспект дополнения. Удовлетворённость, например, дополняется нестяжанием. Интроспекция (самопознание) имеет естественную взаимосвязь с непринятием. Самоограничение связано с брахмачарьей, чистота – с ахимсой, а преданность Превышнему Господу – с воздержанием от неправды.

Позитивным аспектом нестяжания и способом совершенствования себя в этом качестве является жизнь с настроем на удовлетворённость невзирая ни на какие обстоятельства.

Непринятие, означающее отказ от мысли о том, что мы чем-то обладаем, в качестве позитивного аспекта имеет созерцание бытия, а не небытия – того, чем мы являемся, а не того, чем мы не являемся. Санскритское название для этой ниямы свадхъяя. Поскольку дхъяя означает “изучение”, то авторитеты часто переводят это как “изучение писаний”. Сва, однако, обозначает “я”. Следовательно, более точным переводом этого слова будет “самоизучение”. А так как все ямы-ниямы относятся больше к ментальным качествам, нежели к внешним практикам, то свадхьяя имеет более глубокое значение, чем умственный самоанализ. Это, скорее, обозначение всё более глубокого самосознания – процесса, который превосходит ментальную интроспекцию и требует, чтобы мы видели самих себя и всё, что окружает нас, в связи с высшим, божественным “Я”. “Постоянно пребывайте,” – говорится нам – “в сознании внутреннего “Я””.

С пробуждением этого сознания мы познаём Господа как своё истинное “Я”.

Самоограничение, чистота, преданность

Самоограничение представляет собой естественное следствие брахмачарьи (самоконтроля), ибо подразумевает настрой на приём энергии, которая прежде направлялась вовне, и всё более усердное перенаправление её на духовный поиск.

“Чистота” составляет естественное сочетание с ахимсой (ненасилием), ибо лишь отказом от желания проявлять какое бы то ни было насилие по отношению к другим мы развиваем ту прекрасную невинность, которая является самым несомненным признаком внутренне чистого и пребывающего в покое сердца. Чистота даёт равнодушие к собственному телу и утрату необходимости общения с другими. Необходимость в человеческом общении порождается сознанием обособленности от других. Мысленное принятие обособленности само по себе является актом насилия, поскольку препятствует осознанию составляющего основу жизни единства. Совершенствованием ненасилия мы достигаем той абсолютной внутренней чистоты, которая и рекомендуется ниямой чистоты.

“Преданность Превышнему Господу” составляет пару с “воздержанием от неправды”. Совершенная правдивость влечёт за собой нечто большее, чем правдивость знаменитого признания Джорджа Вашингтона: “Отец, это я срубил вишню”. Совершенная правдивость означает безоговорочное признание того, что существует лишь одна реальность – Бог. Вне Его (или Её) у нас нет существования. Преодоление соблазна отложить момент встречи с конечной истиной о себе – такая непреложная и абсолютная честность по отношению к самим себе допускает лишь один результат, суть которого заключена в последней нияме: “Преданность Превышнему Господу”.

Заключение

Ямы-ниямы существенно важны для всякого, кто хотел бы беспрепятственно скользить по водам сверхсознания, ибо нет иного пути к Богу, кроме признания этих фундаментальных истин нашей собственной природы.

Хотя описываемые здесь качества определяются древним мудрецом Патанджали как два первых этапа на духовном пути, вопрос не в том, чтобы довести их до совершенства прежде, чем переходить на более высокие этапы. Совершенство в любом аспекте духовного пути требует совершенства во всех остальных. Здесь же нас интересует совершенство не дел – абсолютно невозможное в этой относительной вселенной, – а сознания. Подобного совершенства можно достичь лишь в сверхсознательном единении с Божественным.

Храните же покой в своём сердце, даже в труде по совершенствованию себя в правильном духовном поведении. Только внутренним покоем во время внешней активности вы достигнете того высочайшего спокойствия, что лежит за пределами всякой активности.

Медитационная практика

Мудрость приходит из сверхсознания. Именно с этого уровня воистину преображаются наши личности, искореняются наши недостатки и приводятся в совершенство наши добродетели и достоинства.

Успокойте ум в медитации. Сосредоточьте взгляд и внимание в лобовой части мозга, в точке между бровями – местоположении сверхсознания в теле.

Из этого высокого центра сосредоточьте ум на мысли о том, что ваша сила воли динамична, свободна и всегда несёт радость. А теперь погружайте ум в нижнюю часть мозга – местопребывание подсознания. Подставьте для очищения внутренним светом клубок своих подсознательных желаний и фрустраций. С глубокой, спокойной концентрацией всё время повторяйте себе: “Я исполнен радости! Я свободен! Я вечно свободен!”

- Ты не готов, - коротко ответил Учитель.
Прошел год. Человеку казалось, что все его мысли сосредоточены на желании освоить йогу и он снова просил Учителя.
- Тебе рано, - был ответ.

Спустя несколько лет не отступивший человек снова пришел к Учителю.
- Пойдем со мной, - сказал тот при виде человека. Они пришли к реке Ганг.
- Не бойся, входи в воду, - пригласил он.

Удивленный человек послушно шел. Когда они оказались достаточно глубоко,
Учитель неожиданно окунул голову человека в воду и держал там до тех пор, пока не увидел, что тот начинает задыхаться.

Отпустив его и подождав, пока тот придет в чувство на берегу, Учитель спросил:

- Скажи, что ты хотел больше всего, о чем ты думал там, в воде?
- Как можно спрашивать об этом!? - воскликнул человек, - естественно, вес мои помыслы были о воздухе!

- Тогда, когда так же, как тебе был необходим воздух,
тебе нужно будет Освобождение, приходи ко мне, - сказал Учитель и медленно пошел.

Человек все понял... Он медленно встал и побрел в другую сторону..

Но другие виды йоги, для Вас вполне доступны:
медитации, пранаямы, мантры ... хотя спине это не поможет.