Путь внимательности / Вишудхи - марга / Отрывок:
Существует состояние подобное нирване и называемое ниродха (прекращение). В нирване осознание берет своим объектом прекращение сознания; в состоянии ниродха сознание исчезает также. Такого абсо-лютного прекращения сознания крайне трудно достичь. Ниродха достижима только для «того, кто не вер-нется» и архата, и только при условии, что он овладел всеми восемью дхьянами. Ни вошедший в поток, ни «тот, кто вернется еще раз» не отказались еще в достаточной степени от эго, жажды личного существова-ния, чтобы овладеть той сверхконцентрацией, которая требуется в ниродха. При достижении сахаджа са-мадхи - состояния полного небытия даже малейшее желание будет служить препятствием.
На пути к ниродха медитирующий практикует проницательность, беря за основу каждую дхьяну и по-следовательно добираясь до восьмой дхьяны «ни восприятия, ни не-восприятия». С прекращением этого последнего очень тонкого состояния сознания он входит в ниродха. Говорят, что это прекращение, нирод-ха, является «реальным по-иному», потому что все сведения о нашем переживании реальности даже в са-мых тонких состояниях отсутствуют.
Хотя ниродха может длиться до семи дней в человеческом отсчете времени, в самом состоянии нет временной последовательности: моменты непосредственно предшествующий и последующий кажутся неразрывными. Семидневный предел для ниродха, обусловлен физиологией. Биение сердца у медити-рующего и обмен веществ прекращаются вместе с сознанием (или, вероятнее, продолжают иметь место ниже порога восприятия). Обменные процессы продолжают протекать на остаточном уровне, и тело меди-тирующего не распадается подобно трупу. Прежде чем войти в это состояние, медитирующий должен за-ранее наметить себе, сколько времени он будет в нем оставаться. При выходе из него он проходит дхьяны в обратном порядке, пока не достигает нормального сознания. На восьмой дхьяне возвращается сознание, на третьей - нормальное телесное функционирование, на первой - мысли и чувственные восприятия.
Путь концентрации через дхьяны и путь сатипаттханы соединяются. Но даже здесь остаются весьма тонкие, но решающие различия между этими двумя утонченными состояниями сознания. На седьмой дхьяне «беспредметности» осознается безобъектное сознание. На восьмой дхьяне даже «отсутствия ве-щей» не останется, хотя они и остаются как скрытое семя, и о «беспредметности» нельзя сказать, что она не существует в этой восьмой сверхтонкой сфере «ни восприятия ни не восприятия». В нирване сознание находится на гране угасания вместе с угасанием осознания не-сознания. Прекращение сознания достигает вершины в ниродха, в которой нет осознания чего-либо. Достижение даже самых высших дхьян не вносит изменений в личность медитирующего надолго, в то время как нирвана приводит к Освобождению.
Эти различные пути достигают двух высших точек в исследовании и контроле ума на пути к Высшему Полному и Окончательному Освобождению - состоянию Будды. Медитирующий, сумевший развить кон-центрацию, достаточную для достижения самадхи мира без форм, может легко войти в нирвану, стоит ему повернуть свою концентрацию на свое Истинное «Я». И наоборот, вошедший в нирвану, может оказаться на столько безразличным к помехам и отвлечениям внимания, что, стоит ему сконцентрироваться на от-дельном объекте, как он легко пройдет через все уровни дхьян. При достижении самадхи или сатипаттха-ны другое состояние легко достижимо. А в самом конце различие между этими путями медитации тает.
Комментарий Свами Вишну Дэва
Сущностью нашей практики является осознавание, поэтому все наши действия должны вытекать из осознавания. Конечно, вы можете практиковать правильные действия, придерживаясь фиксированных идей, к примеру, как это практикуют монахи Сутры, принимая много обетов (в общей сложности около 80 тысяч) и сплошь ограничив себя правилами. Это будет практика правильного действия. Но это все будет внешним, т.е. не обязательно, что от этого появится осознанность. Правила это то, что навязано извне. Другими словами, монахи Сутры пытаются предусмотреть каждую мелочь с тем, чтобы не провоцировать мирское желание и отсечь его. Для этого и принимается так много обетов. Но что произойдет, если ситуа-ция изменится и что-то не будет предусмотрено? Тогда обеты нельзя будет применить.
Выходит, что без осознанности невозможно практиковать правильные действия, потому что количест-во ситуаций в сансаре бесконечно.
Был такой великий святой Махавира, который дал религию в индуизме джайнизм и оставил для своих монахов много религиозных заповедей. Он вел очень аскетичную практику. Его практика заключалась в том, чтобы ходить голым, сидеть под солнцем летом и под дождем зимой. Также он не стригся, а вырывал себе бороду, усы и волосы руками, чтобы не использовать ничего мирского или материального. Ел он один раз в два дня и в том доме, на который укажет знак. Еще он вел аскетичную практику голодания. У джайнов голодание 21 день считается нормальным. Принимается аскеза «не есть пока не достигну Про-светления». Многие так и не достигали. Джайнизм очень аскетичное движение в индуизме.
И Махавира дал различные правила. К примеру, джайнам нельзя убивать даже мельчайших насеко-мых. Для этого они носят метелочки и метут перед собой дорогу, чтобы не наступить на муравья или еще кого-то. Им нельзя копать землю, потому что когда пашешь или копаешь тоже можно убить насекомое. Они носят специальную марлевую повязку с тем, чтобы при дыхании не вдохнуть какое-нибудь живое существо, не причинить ему вред.
Их жизнь сплошь ограничена обетами. Например, они не моются, или принимают омовение 1 раз в год в Ганге, собираясь на один из праздников.
Эта практика очень напоминает буддийскую практику Сутры, когда монахи принимают различные обеты и жестко им следуют.
Монахини у джайнов моются только в одежде, т.е. им нельзя оголять никакую часть тела (тем, кото-рые не приняли полных обетов, как мужчины).
Из-за этих обетов они занимаются только внешней практикой. Но если не растет осознанность из формального следования заповедям и обетам, то вся практика будет бесполезна.
Я читал, что Махавира оставил также для своих последователей заповедь: «Нельзя мочиться в воду», потому что Ганга считается священной рекой. Однажды эти монахи и монахини приехали куда-то в Евро-пу. Там были обычные европейские туалеты с водой. И у этих монахов возникла большая проблема. По-этому им пришлось целую ночь все время бегать куда-то в другое место. Так как их было много, все евро-пейцы недоумевали, куда это они ходят целыми группами.
Это просто смешно. Это говорит о том, что этот обет был просто формальностью. Махавира дал его около 2000 лет назад с тем, чтобы, очевидно, соблюдать какие-то стандарты чистоты применительно к Индии. Но условия давно изменились, а монахам даже в голову не пришло, что эта заповедь была дана в отношении Ганги, а не в отношении Европы с ее стандартами.
Если нет гибкости понимания и осознавания, то простое следование обетам может вызвать различные противоречия. Поэтому практику созерцания невозможно начать только с правильного действия. Сущест-вует другой аспект практики это взгляд. Это осознавание Бесконечного пространства, это осознавание своей абсолютной природы. Но его также невозможно практиковать, ведь его опыт приходит во время Нирвикальпа-самадхи. Вы, конечно, можете практиковать некоторые техники, такие, как смотрение на небо, медитация Бесконечного Пространства. Но настоящего результата это не принесет, это сознание не будет удерживаться. То есть не сможешь применить это в жизни. Это не поднимает энергию.
Что тогда остается? Это осознавание. Осознавание, т.е. осознанность это то, что мы можем реально практиковать. Оно начинается с внимательности.
Существует много практик для того, чтобы повысить уровень осознавания. Формула такая: мы повы-шаем уровень осознавания, т.е. нашу осознанность, и за счет этого, ведя очень глубокую практику осозна-вания, мы открываем для себя взгляд, Пустоту внутри. Исходя из взгляда и осознавания, мы практикуем параллельно «чистое видение» и божественную гордость. Тогда все доводится до конца, все становится совершенным
Легче всего начать с осознавания. Осознавание это ваше подсознание. Это и есть практика наблюде-ния или внимательности. Будда в «Сатипаттхана-сутте» дал эту практику как один из самых действенных методов. Путь полноты внимания или путь непрерывного осознавания фактически является сердцем или корнем практики. Если есть осознавание, вы откроете для себя пустотность всех вещей или взгляд. Ваши действия в этом мире станут абсолютно совершенными, и вы освободитесь от сансары.
Йога - 27
