Классический текст "Вишуддхи - марга" с комментариями Св. Вишну Дева. "Вишуддхи - марга" - это руководство по практике медитации.
Учение изначального буддизма «Трипитака» («Три корзины») содержит Сутру – поучения Будды,
Ви-наю – дисциплинарные правила для монахов и Абхидхарму – теорию пути Пробуждения.
В 5 веке н.э. буддийский монах, достигший архатства Буддхагоша,
дал расширенное описание части Абхидхармы, посвященной медитации,
назвав его путь очищения «Вишуддхи-марга». Кто и от чего нуж-но очищаться?
Наше Истинное «Я» (Атман), изначально свободное и незапятнанное,
должно быть очищено от гру-бых оболочек, с которыми оно ложно отождествилось,
и вернуться в свое изначальное состояние – со-стояние единства с Всевышним Источником.
«Вишуддхи марга» – уникальное, полное, детальное описание практики медитативной поглощенности,
изменения сознания на пути к Просветлению, которое многие монахи Сутры заучивали его наизусть.
Предисловие
Ступени на пути Просветления
Текст Вишуддхи марга является каноническим текстом, принятым в монастыре,
согласно которому вы можете отслеживать развитие своей медитации.
До того как Будда достиг просветления, он учился у двух учителей.
Это были учителя индуистских школ шрамана, то есть бродячих аскетов-отшельников.
И те учения, которые они ему пере¬дали, это были учения о дхьянах,
вплоть до достижения седьмой или вось-мой дхьяны.
Существует два основных раздела базовых медитаций, это:
- так называемая Шаматха - безмятежность;
- Випашьяна - проникающая Мудрость, созерцание.
Безмятежность в основном связана с успокоением ума в сидячей медитации,
проникающая мудрость (Праджня), всегда связана с созерцанием.
И считается, что по-насто¬ящему успехи в созерцании наступают тогда,
когда мы реализовали высокий уровень безмятежности, то есть, когда мы
преуспели в сидячей ме-дитации в дхьянах.
Хотя ин¬дивидуальные склонности каждого из нас могут быть разными,
к примеру, у кого-то есть склонность к сидячей меди¬тации,
а у кого-то к созерцанию при ходьбе, путь концент¬рации и успокоения
ума безмятежностью является первой половиной пути, которую мы проходим.
Дальнейшее со¬зерцательное присутствие основано на безмятежности, открытой медитацией.
Такие вещи как расслаб-ление, отпускание, самоотдача, отрешенность, вхождение в недеяние,
игра, лила — они основаны на глу-боком переживании безмятежности.
И если у нас нет такого глубокого переживания безмятежности, то трудно созерцанию развиваться дальше.
Когда мы практикуем базовые медитации, такие как: Атма-вичара, Анапанасати, Махашанти,
все они ведут к переживанию разных уровней дхьяны. Дхьяна еще описывается, как поглощенность.
Когда мы говорим о пагубности поглощенности дхьянами, это не означает что само но себе
переживание дхьяны, это нечто плохое. Мы говорим о пагубности цепляния за поглощенность
дхьянами, но само переживание дхьяны есть показатель нашей глубокой медитации,
и при медитации сидя оно совершенно необходимо.
Итак, карта сознания заключается в том, что существует восемь уровней поглощенности,
которые каждый из вас должен понимать.
Свами Вишну Дэв
Вишуддхи - марга
Полное описание пути к просветлению
Дхьяна
(концентрация)
ПОДГОТОВКА К МЕДИТАЦИИ
Практика начинается с Винаи – соблюдении привил дисциплины и моральной чистоты.
Такое постоянное смещение кармического видения в сторону чистых измерений реальности,
накопление заслуг тела, речи и ума сосредотачивают усилия медитирующего для изменения
его сознания во время медитации.
Так пагубные мысли, например, сексуальные фантазии или гнев ведут к
отвлечению внимания во время медитации. Для человека, серьезно относящегося
к медитации, это напрасная трата времени. Очищение означает сокращение числа отвлекающих мыслей.
Процесс очищения (Виная) представляет собой одной из трех главных ступеней
в монашеской тренировке, двумя другими являются самадхи (медитативная концентрация)
и джняна (проницательность). Про-ницательность здесь понимается в специфичном смысле
«видеть вещи, как они есть». Очищение, концен-трация и проницательность тесно взаимосвязаны.
Усилия по очищению ума облегчают начальную кон-центрацию, а она развивает проницательность.
Путем развития, либо концентрации, либо проницательно-сти чистота становиться вместо акта
воли легкой и естественной для медитирующего. Развитие любой из этих трех способностей вызывает развитие двух других.
Хотя здесь мы описали их линейное взаимодействие, на самом деле существует сложная
взаимосвязь в развитие у медитирующего чистоты, концентра-ции и проницательности.
Это три грани одного и того же процесса.
Процесс очищения в традиции Вишудхи-марги начинается с соблюдения
заповедей для мирян, нович-ков и монахов. Имеется пять заповедей для мирян:
удержание от убийства, воровства, внебрачных половых связей, лжи и опьяняющих напитков.
Для послушников (шраманера) этот список расширяется до де-сяти предписаний,
а первые пять становятся строже. У монахов существует 227 предписаний и соблюде-ний,
которые регулируют каждую деталь повседневной монастырской жизни.
Хотя практика чистоты ме-няется в зависимости от образа жизни, цель ее остается той же самой:
она является необходимой подго-товкой для медитации.
На одном и том же уровне существуют заповеди, но той чистоте, что обуславливается их соблюдени-ем,
придается второстепенное значение. Чистота понимается не только в обычном смысле внешнего,
но также как работа сознания, из которого возникают правильные речь, действия и мысли.
Так, например, Вишуддхи-марга дает совет, в случае возникновения сексуальных мыслей,
немедленно пресекать их путем созерцания своего тела в аспекте его отвратительности.
Этот объект должен освободить медитирующего от мыслей стыда, вины, угрызений совести,
точно также как и от сексуального желания. Поведение контролируют, потому что оно воздействует на ум.
Акт очищения означает создание спокойного и подчи-ненного ума.
Моральная чистота имеет значение только как умственная чистота.
Поскольку целью очищения является ум, находящийся под контролем, обуздание
чувств является ча-стью процесса очищения. Средством для этого служит незабывание, осознавание.
При незабывании кон-троль над чувствами возникает через привычку простого наблюдения чувственных восприятий,
не позво-ляя им возбуждать в уме цепочки мыслей, реагирований.
При систематичности, незабывание превращает-ся в практику созерцания (випассаны),
видения вещей как они есть, и становится прямой дорогой к со-стоянию Нирваны.
Ежедневная практика незабывания ведет к отделению медитирующего от его собст-венных восприятий и мыслей.
Он становится сторонним наблюдателем потока своего сознания, привлека-тельность обычных
умственных состояний ослабевает и подготавливается путь к пробужденным состоя-ниям сознания.
На начальных стадиях, прежде чем обрести твердое незабывание, медитирующий отвлекается
окру-жающей обстановкой. В соответствии с этим Вишуддхи-марга дает инструкции начинающему
для опти-мального стиля жизни и обстановки. Он должен жить «честным трудом»,
чтобы источник его финансовой поддержки не вызывал опасений.
Монахам запрещаются такие профессии как астрология, гадание по ла-дони, толкование снов,
в то время как нищенствование рекомендуется. Имущество должно быть сведено к минимуму.
Монах должен обладать только восемью статьями: тремя мантиями, поясом, чашей для сбора
подаяний, бритвой, иглой для починки одежды и сандалиями. Его трапеза должна быть умеренной:
при-нятой пищи должно быть достаточно для поддержания физического здоровья, но его не должно клонить в сон после еды.
Место его обитания должно находиться в стороне от населенных мест и быть уединенным.
У домохозяев которые не могут жить в изоляции, должна быть оставлена комната для медитации.
Следует избегать чрезмерного внимания к телу, но в случае заболевания нужно принимать определенные лекарства.
Приобретя восемь вещей имущества, пищу, жилище и лекарства, человек, практикующий медитацию,
должен добывать лишь то, что необходимо для его здоровья. При добывании этих вещей он
должен дей-ствовать без жадности, с тем, чтобы даже его материальные нужды не были затронуты нечистотой.
Так как на состояние ума человека воздействуют состояния ума людей, с которыми он сталкивается,
серьезный ученик должен окружить себя людьми такого же образа мыслей, как и у него.
У сангхи, кото-рая определяется в узком смысле, как те, кто достиг Нирваны, а в широком,
как общность людей на пути, есть одно преимущество: компания сосредоточенных, устремленных
к цели людей способствует медита-ции, а компания людей возбужденных,
сбитых с толку и поглощенных мирскими заботами – мешает ей.
Возбужденные, по-мирски настроенные люди не ведут к отречению, бесстрастию
и спокойствию,- качест-вам, которые стремится культивировать ученик,
подобно тому как не приводит к этому пустая болтовня на пути.
Типично мирские, бесполезные разговоры были перечислены Буддой, как следующие:
О королях, ворах, министрах, армиях, голоде и войне; о еде, питье, одежде и жилье;
о призах, духах, родственниках, повозках, городах и странах; о женщинах и вине,
уличных сплетнях; о предках и различ-ных пустяках; разговоры о зарождении мира;
разговоры о том, является какая-либо вещь тем или другим, и тому подобные разговоры.
На более поздних стадиях медитирующий может обнаружить, что вещи когда-то
оказывающие по-мощь становятся препятствием. Вишуддхи-марга перечисляет девять
категорий привязанностей, которые все препятствуют прогрессу в медитации:
1. Какое-то постоянное место обитания, если содержание его в исправности вызывает беспокойства.
2. Семья, если ее благосостояние вызывает беспокойство.
3. Увеличивающиеся дары или репутация, которая влечет за собой необходимость много времени проводить с поклонниками.
4. Наставление учеников или занятость их обучением.
5. Планы «что-то сделать».
6. Близлежащие поездки.
7. Заболевание, требующее соответствующего лечения.
8. Теоретическое обучение, не сопровождающееся практикой.
9. Сверхъестественные психические силы, практика которых становится более интересной, чем медитация.
Избавление от такого рода обязательств освобождает человеку путь для медитации;
таково «очище-ние» в смысле свободы ума от всех беспокоящих вещей.
Жизнь монаха предназначена для такого рода свободы; что касается мирянина,
то уединения на короткое время дают ему временную передышку.
Эти аскетические практики необязательны для «срединного» пути Будды.
Серьезный монах может практиковать их, если найдет какую-либо из них полезной.
Но он должен быть осторожен в занятиях ими, чтобы они не приковывали чересчур его внимание.
Эти практики включают в себя только ношение одеж-ды из лохмотьев,
съедание только одной тарелки пищи и только один раз в день, жизнь в лесу под дере-вом,
обитание на кладбище или открытой местности, бодрствование по ночам.
Хотя они и не обязательны,
Будда хвалит тех, кто следует такого рода образу жизни «ради умеренности, умиротворенности,
простоты, отречения» и в то же время критикует тех, кто гордится тем, что практикует аскетизм
и смотрит сверху вниз на тех, кто этого не делает. В любом из аспектов тренировки
духовная гордыня нарушает чистоту.
Все, что приобретается благодаря аскетизму, утрачивается из-за гордости.
Цель очищения - это просто ум, не озабоченный внешними вещами, спокойный и готовый для медитации.